比丘尼波羅提木叉

〔序〕

大姊僧！請聽！今日是十五日布薩也，若僧伽機熟者，僧伽行布薩，誦出波羅提木叉。

何為僧伽最初行事耶？〔謂：〕諸大姊應告〔身〕清淨，我誦波羅提木叉，在此我等悉諦聽而應善念。有罪者應發露（懺悔），無罪者可默然。依默然而知諸大姊之清淨。如對一一質問有答，如是，關於進行中應問至三次。問至三次時，記憶有罪而不發露者，得故意妄語罪。諸大姊！故意妄語是障道法，乃世尊所說也。是故記憶有罪，求其身清淨之比丘尼，應發露其罪，發露者彼得安樂。

大姊僧！〔戒經之〕序誦出已。於此我問諸大姊：「諸大姊！對此事得清淨否？」二次問：「對此事得清淨否？」三次問：「對此事得清淨否？」諸大姊對此事得清淨，是故默然，我如是知解。

〔八波羅夷法〕

〔一～四〕〔同比丘波羅夷一～四〕

〔五〕任何比丘尼，持染心從有染心男子之撫摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，由頸骨以下、膝以上而受樂者，此亦是波羅夷不共住。〔此為〕膝以上波羅夷。

〔六〕任何比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷法而不舉其罪、不告於眾，其後，彼〔犯罪〕尼或住、或滅、或被擯滅、或入外道時，彼尼如是言：「尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼〔犯罪〕女乃係姊妹，故不欲舉其罪以告眾。」此亦是波羅夷不共住。此為覆罪波羅夷。

〔七〕任何比丘尼，若隨順彼由和合僧依法、依律、依師教而擯之不恭敬、未容許、不共住之比丘者，該比丘尼當由諸比丘尼作斯言：「尊姊！彼比丘為由和合僧依法、依律、依師教而擯之不恭敬、未容許、不共住者也。尊姊！勿隨順彼比丘！」該比丘尼被諸比丘尼作是言而尚固執者，諸比丘尼為令該比丘尼捨此，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨亦是波羅夷不共住。此為隨順被舉波羅夷。

〔八〕任何比丘尼，以染心捉有染心男子之手而受樂或捉衣而受樂，或共立、或共語、或指定地點而共行、或男子來接近而受樂、或為行染法隨入屏處，而將身相靠近者，亦是波羅夷不共住。此為八事波羅夷。

大姊僧！此八波羅夷法已誦竟。若比丘尼犯其中任何一項者，不得與諸比丘尼共住。如於〔出家〕前，為波羅夷不共住。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

———誦出波羅夷終———

〔十七僧殘法〕

大姊僧！今誦出十七僧殘法。

〔一〕〔比丘僧殘五〕。

〔二〕〔比丘僧殘八〕。

〔三〕〔比丘僧殘九〕。

〔四〕任何比丘尼，若行訴訟者，或與居士、或與居士兒、或與奴婢、或與傭者，乃至與沙門出家者，此比丘尼已犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。

〔五〕任何比丘尼，知被告以死罪之賊女，未得王、或僧伽、或眾社、或講社、或集團之允許而令受具足戒者，除〔被〕免罪者外，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。

〔六〕任何比丘尼，獨往村中，或獨渡河、或夜晚獨出住宿、或離眾而獨留於後者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。

〔七〕任何比丘尼，依和合僧如法、如律、如師教而舉罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容許，不認僧眾之承諾而解罪者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去， 是僧殘。

〔八〕任何比丘尼，持染心從有染心男子之手，以己之手接受硬食或軟食而食者，此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。

〔九〕任何比丘尼作如是言：「尊姊！汝無染心故，彼男子染心之有無對汝能如何？然，尊姊！彼男子與汝之硬食或軟食可以己之手受食。」此比丘尼亦犯從最初 即成罪之法，應離去，是僧殘。

〔一〇〕〔比丘僧殘一〇〕。

〔一一〕〔比丘僧殘一一〕。

〔一二〕〔比丘僧殘一二〕。

〔一三〕〔比丘僧殘一三〕。

〔一四〕任何比丘尼，瞋怒不喜，且作如是言：「我捨佛……乃至……我捨戒。何以唯此沙門釋女是沙門女，其他亦有知慚恥、有慎、欲學戒之沙門女，我當往彼處修梵行。」諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：「尊姊！勿因瞋怒不喜，且作如是言：『我捨佛……修梵行。』尊姊！應歡喜，法已被善說，為了脫苦，當修梵行。」諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。

〔一五〕任何比丘尼，於何等之諍事被斥責而瞋怒不喜，且作如是言：「諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。」諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：「尊姊！勿於何等諍事被斥責而瞋怒不喜，且作如是言：『諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。』尊姊才是隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖。」諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨者則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。

〔一六〕若比丘尼等相親近而往〔共〕作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂、相互覆藏其罪者。諸比丘尼應對此等比丘尼作如是言：「諸姊！相親近而住……覆藏其罪。諸姊！應遠離。諸姊遠離乃僧伽所讚歎。」諸比丘尼對此等〔相親近之〕比丘尼作如是言己，尚固執者，諸比丘尼為令此等比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此等比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。

〔一七〕任何比丘尼作如是言：「大姊等！汝等應相親近而住，汝等勿各別住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是聲、溢如是名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。僧伽對彼等不言何事，僧伽由於輕侮、蔑視、嫌惡、流言、無力證據，而對汝等作如是言：『諸姊相親近而住共作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸姊！應遠離。諸姊之遠離乃僧伽之所讚歎。』」諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：「大姊！勿作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』」諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。

大姊僧！十七僧殘法已誦竟。〔前之〕九是從最初即成罪，〔後之〕八是至三次方成罪。比丘尼等犯以上任何一項，彼比丘尼於二部僧中行十四日之摩那埵〔別住〕。比丘尼摩那埵竟，此處若有二十人之比丘尼僧伽時，應許之復權。若二十人，雖少一人之比丘尼僧伽，欲令彼比丘尼復權，彼比丘尼亦不得回復。又其諸比丘尼應受呵責，此乃於此時之如法行也。

於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

———誦出〔僧殘〕終———

〔三十尼薩耆波逸提法〕

大姊僧！今誦出三十尼薩耆波逸提法。

〔一〕任何比丘尼，積蓄鉢者，尼薩耆波逸提。

〔二〕任何比丘尼，以非時衣為時衣而執持分配者，尼薩耆波逸提。

〔三〕任何比丘尼，與比丘尼交換衣，而後彼比丘尼作如是言：「妹！取汝之衣，其衣給我。汝衣屬汝，我衣屬我。其衣給我，汝自取去。」而奪之或令奪者，尼薩耆波逸提。

〔四〕任何比丘尼，先乞此而後乞彼者，尼薩耆波逸提。

〔五〕任何比丘尼，購此而後換購彼者，尼薩耆波逸提。

〔六〕任何比丘尼，若使用已為僧伽指定某物而施與之資財，而購他物者，尼薩耆波逸提。

〔七〕任何比丘尼，若使用已為僧伽指定某物而施與之資財，又自乞而購他物者，尼薩耆波逸提。

〔八〕任何比丘尼，若使用已為大眾指定某物而施與之資財，而購他物者，尼薩耆波逸提。

〔九〕任何比丘尼，若使用已為大眾指定某物而施與之資財，又自乞而購他物者，尼薩耆波逸提。

〔一〇〕任何比丘尼，若使用指定某物而施與個人之資財，又自乞而購他物者，尼薩耆波逸提。

〔一一〕比丘尼若求重衣者，最高可求〔值〕四康沙量之物，若過此者，尼薩耆波逸提。

〔一二〕比丘尼若求輕衣者，最高可求〔值〕二康沙半之物，若過此者，尼薩耆波逸提。

〔一三～三〇〕〔順次見比丘戒尼薩耆波逸提之一、二、三、六、七、八、九、一〇、一八、一九、二〇、二二、二三、二五、二六、二七、二八、三〇〕。

大姊僧！三十尼薩耆波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

———誦出尼薩耆波逸提終———

〔百六十六波逸提法〕

大姊僧！今誦出百六十六波逸提法。

〔一〕任何比丘尼，食蒜者，波逸提。

〔二〕任何比丘尼，剃除密處之毛者，波逸提。

〔三〕以掌相拍者，波逸提。

〔四〕〔使用〕樹膠生支者，波逸提。

〔五〕諸比丘尼以水洗淨〔密處〕時，唯二指節可入〔根中〕，若過此者，波逸提。

〔六〕任何比丘尼，為作食事之比丘以飲物或扇伺候者，波逸提。

〔七〕任何比丘尼，乞生穀或令乞、炒或令炒、搗或令搗、煮或令煮而食者，波逸提。

〔八〕任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩飯棄於牆外或籬外，或令棄者，波逸提。

〔九〕任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩飯棄於青草上，或令棄者，波逸提。

〔一〇〕任何比丘尼，往觀聽舞踊、歌謠或音樂者，波逸提。

〔一一〕任何比丘尼，於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語者，波逸提。

〔一二〕任何比丘尼，於屏覆處與男子單獨並立而語者，波逸提。

〔一三〕任何比丘尼，於露處與男子單獨並立而語者，波逸提。

〔一四〕任何比丘尼，或於車道、或於小路、或於街巷與男子單獨並立、或語、或盼望耳語、或使伴友比丘尼離去者，波逸提。

〔一五〕任何比丘尼，於食前至俗家坐於座牀，不告主人而離去者，波逸提。

〔一六〕任何比丘尼，於食後至俗家，不告主人而坐或臥座牀者，波逸提。

〔一七〕任何比丘尼，於非時至俗家，不告主人而鋪或令鋪臥牀而坐、臥者，波逸提。

〔一八〕任何比丘尼，不善領受〔語〕，誤解而嫌恨〔他〕者，波逸提。

〔一九〕任何比丘尼，對自己或他人以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛者，波逸提。

〔二〇〕任何比丘尼，自打而哭泣者，波逸提。

〔二一〕任何比丘尼，裸體沐浴者，波逸提。

〔二二〕比丘尼作沐浴衣時，應依尺量而作，即依佛搩手尺，長四手尺、寬二手尺，若過此者，波逸提，應切斷之。

〔二三〕任何比丘尼，解一比丘尼之衣或令解後，彼尼無有障難，若不予縫製，亦不為縫製而努力，過四五日者，波逸提。

〔二四〕任何比丘尼，若不著僧伽梨過五日者，波逸提。

〔二五〕任何比丘尼，著他人所有之衣者，波逸提。

〔二六〕任何比丘尼，妨礙眾僧得衣者，波逸提。

〔二七〕任何比丘尼，遮止如法分配衣者，波逸提。

〔二八〕任何比丘尼，以沙門之衣與在家者、遍行外道男或遍行外道女者，波逸提。

〔二九〕任何比丘尼，寄望於未確定之衣而過衣時者，波逸提。

〔三〇〕任何比丘尼，遮止如法捨迦絺那衣者，波逸提。

〔三一〕任何比丘尼，若二人共臥一牀者，波逸提。

〔三二〕任何比丘尼，二人共一被褥者，波逸提。

〔三三〕任何比丘尼，對比丘尼故意惱亂者，波逸提。

〔三四〕任何比丘尼，不為同住之患病比丘尼看病，又不為看病而奔走者，波逸提。

〔三五〕任何比丘尼，以住房與比丘尼後，而瞋怒不喜即驅出或令驅出者，波逸提。

〔三六〕任何比丘尼，若與居士或居士兒相親近而住者，諸比丘尼應對該比丘尼作如是言：「友！勿與居士及居士兒相親近而住。友！請離去。離去者，僧伽將對姊讚歎。」諸比丘尼對該比丘尼作如是言已，彼尚固執者，為令彼捨離，諸比丘尼應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則波逸提。

〔三七〕任何比丘尼，若於國內見有危險、具恐怖，不與商隊結伴而遊行者，波逸提。

〔三八〕任何比丘尼，若於國外見有危險、具恐怖，不與商隊結伴而遊行者，波逸提。

〔三九〕任何比丘尼，若於雨期中遊行者，波逸提。

〔四〇〕任何比丘尼，安居竟，若不出遊行五六由旬，亦波逸提。

〔四一〕任何比丘尼，若為觀王宮、或繪畫堂、或公園、或園林、或蓮池而往者，波逸提。

〔四二〕任何比丘尼，用高牀或尾毛牀者，波逸提。

〔四三〕任何比丘尼，若紡絲者，波逸提。

〔四四〕任何比丘尼，若為在家者作事，波逸提。

〔四五〕任何比丘尼，受比丘尼之請託：「尊姊！請來滅此諍事。」應諾：「可！」而後非有障難而不滅，又不為此而努力者，波逸提。

〔四六〕任何比丘尼，親手與在家者、遍行道男或遍行外道女硬食或軟食者，波逸提。

〔四七〕任何比丘尼，不捨月華衣而〔繼續〕使用者，波逸提。

〔四八〕任何比丘尼，若不捨住處而出遊行者，波逸提。

〔四九〕任何比丘尼，學畜生咒者，波逸提。

〔五〇〕任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。

〔五一〕任何比丘尼，知有比丘之僧園，不問而入者，波逸提。

〔五二〕任何比丘尼，辱罵或以惡口垢詈比丘者，波逸提。

〔五三〕任何比丘尼，瞋而罵眾者，波逸提。

〔五四〕任何比丘尼，〔先〕受請且足食已，而又取嚼食或噉食者，波逸提。

〔五五〕任何比丘尼，慳嫉俗家者，波逸提。

〔五六〕任何比丘尼，於無比丘之住處入安居者，波逸提。

〔五七〕任何比丘尼，安居竟，不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣者，波逸提。

〔五八〕任何比丘尼，不為教誡或共住事而往者，波逸提。

〔五九〕比丘尼於每半月應於比丘僧求二法，即問布薩及求教誡，違此者，波逸提。

〔六〇〕任何比丘尼，於肢節生癰或瘡，未得僧伽或眾之允許，單獨一人共男子一人破之，或切開、或洗、或塗、或縛、或解者，波逸提。

〔六一〕任何比丘尼，令妊婦受具戒者，波逸提。

〔六二〕任何比丘尼，使有幼兒之婦女受具戒者，波逸提。

〔六三〕任何比丘尼，令未於二年學六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。

〔六四〕任何比丘尼，令於二年學六法戒之式叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。

〔六五〕任何比丘尼，令未滿十二歲之曾嫁女受具戒者，波逸提。

〔六六〕任何比丘尼，令滿十二歲之曾嫁女，未於二年學六法戒而受具戒者，波逸提。

〔六七〕任何比丘尼，令滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。

〔六八〕任何比丘尼，使弟子受具戒後，二年不教護又不令教護者，波逸提。

〔六九〕任何比丘尼，受具戒後，二年不隨師學者，波逸提。

〔七〇〕任何比丘尼，令弟子受具戒後，不遠離或不令遠離五六由旬者，波逸提。

〔七一〕任何比丘尼，令未滿二十歲之童女受具戒者，波逸提。

〔七二〕任何比丘尼，令滿二十歲之童女未於二年學六法戒而受具戒者，波逸提。

〔七三〕任何比丘尼，令滿二十歲之童女於二年學六法戒，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。

〔七四〕任何比丘尼，〔受具戒後〕未滿十二夏而令人受具戒者，波逸提。

〔七五〕任何比丘尼，滿十二夏，未得僧伽之許可而令人受具戒者，波逸提。

〔七六〕任何比丘尼，被說：「尊姊！汝所授具戒實已充足矣！」而應諾：「是！」事後卻瞋嫌者，波逸提。

〔七七〕任何比丘尼，對式叉摩那言：「友！汝若與我衣，我令汝受具戒。」彼尼其後無障難而不令受具戒，又不為令受具戒而努力者，波逸提。

〔七八〕任何比丘尼，對式叉摩那言：「友！汝若二年隨我學者，我令汝受具戒。」其後彼尼無障難而不令受具戒，又不為令受具戒而努力者，波逸提。

〔七九〕任何比丘尼，令因與男子及童子交往而起瞋恚，陷於憂愁之式叉摩那受具戒者，波逸提。

〔八〇〕任何比丘尼，令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒者，波逸提。

〔八一〕任何比丘尼，欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒者，波逸提。

〔八二〕任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。

〔八三〕任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。

〔八四〕任何比丘尼，無病而持蓋著履者，波逸提。

〔八五〕任何比丘尼，無病乘於乘坐物而往者，波逸提。

〔八六〕任何比丘尼，著腰布者，波逸提。

〔八七〕任何比丘尼，著婦女之裝飾物者，波逸提。

〔八八〕任何比丘尼，若塗香、脂粉者，波逸提。

〔八九〕任何比丘尼，以香料、胡麻滓塗於身者，波逸提。

〔九〇〕任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。

〔九一〕任何比丘尼，令式叉摩那揉身又按摩者，波逸提。

〔九二〕任何比丘尼，令沙彌尼揉身又按摩者，波逸提。

〔九三〕任何比丘尼，令白衣女揉身又按摩者，波逸提。

〔九四〕任何比丘尼，於比丘前，不問而坐於座牀者，波逸提。

〔九五〕任何比丘尼，不得許可而質問比丘者，波逸提。

〔九六〕任何比丘尼，不著僧祇支衣而入村者，波逸提。

〔九七～一六六〕〔同比丘波逸提法中之共通戒七十條。請參照附錄諸部戒本對照表之比丘尼戒。〕

大姊僧！百六十六波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

———誦出波逸提終———

〔八提舍尼法〕

大姊僧！今誦出八提舍尼法

〔一〕任何比丘尼，無病乞酥而食者，此比丘尼應懺悔：「友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。」

〔二〕任何比丘尼，無病乞油而食者，此比丘尼應懺悔：「友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。」

〔三〕任何比丘尼，無病乞蜜而食者，此比丘尼應懺悔：「友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。」

〔四〕任何比丘尼，無病乞砂糖而食者，此比丘尼應懺悔：「友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。」

〔五〕任何比丘尼，無病乞魚而食者，此比丘尼應懺悔：「友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。」

〔六〕任何比丘尼，無病乞肉而食者，此比丘尼應懺悔：「友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。」

〔七〕任何比丘尼，無病乞乳而食者，此比丘尼應懺悔：「友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。」

〔八〕任何比丘尼，無病乞酪而食者，此比丘尼應懺悔：「友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。」

大姊僧！八提舍尼法已誦竟。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

———誦出提舍尼終———

〔七十五眾學法〕

大姊僧！今誦出此等眾學法。

〔一〕「我著內衣當覆全圓」，應當學。〔同比丘眾學法，今舉前、後二條。〕

〔七五〕「我無病當不於水上大、小便及唾痰」，應當學。

大姊僧！眾學法已誦竟。於此，我今……知解。

———誦出眾學法終———

〔七滅諍法〕

大姊僧！今誦出此七滅諍法。

每諍論生起為止靜而滅除之——

應與現前毘尼、

應與憶念毘尼、

應與不癡毘尼、

應作自言治、

多人語、

覓罪相、

如草覆地。

大姊僧！七滅諍法已誦竟。於此，我今……知解。

———滅諍法終———

大姊僧！已誦出因緣、已誦出八波羅夷法、已誦出十七僧殘、已誦出三十捨墮法、已誦出百六十六波逸提法、已誦出八提舍尼法、已誦出眾學法、已誦出七滅諍法。凡是已收入佛之戒經，正確含攝於經者，盡於每半月誦出，由此一切和合、歡喜、無諍而修學之。

———比丘尼波羅提木叉終———