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#【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1662 菩提行經
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菩提行經卷第四

聖龍樹菩薩集頌

西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉　詔譯

菩提心[2]般若波羅蜜多品第七

    [2] 梵. IX. Prajñāpāramitā.

如來智慧仁，　　為一切世間，
令求遠離苦，　　是故智慧生。
[3]真如及[4]世間，　　今說此二法，
知佛真如故，　　說法而智慧。
彼世間凡夫，　　見二種相應，
害及勝害等，　　乃世相應事。
彼二事見已，　　見之乃為智，
智見世間性，　　是[1]喻於真如。
此說無去來，　　智者無不見，
色等甚分明，　　乃世相應事。
不淨而為淨，　　智者喻有利，
為知世間故，　　是說世間性。
為見於真如，　　見以剎那住，
世間行相應，　　此行無過失。
[2]知女人不淨，　　異世諸害事，
謂佛福虛幻，　　使我云何信？
有情若幻境，　　云何復生滅？
彼因集和合，　　乃得於幻緣。
有情種子生，　　云何有真實？
殺彼虛幻人，　　無心性等罪。
平等心虛幻，　　罪福得生起，
真言力等持，　　幻境心無著。
以彼種種幻，　　種種因業生，
何有於一人，　　得於一切力。
若住於真如，　　或住於淨戒，
如是即佛行，　　誰云菩提行？
因緣當斷盡，　　幻化不可得，
因緣若斷盡，　　無生而自得。
若不住疑妄，　　幻境而不立，
幻境若彼無，　　一切不可得。
如是即真如，　　得現於心體，
心如是若分，　　虛幻何由見？
心不自見心，　　世尊之所說，
如劍刃雖利，　　雖利不自斷。
自性由若斯，　　復喻如燈光，
破闇然得名，　　而不云自照。
又若水精珠，　　體本唯清澈，
因青而有青，　　影現隨眾色。
非青而現青，　　如心而自作，
又如彼燈光，　　智者知此說。
智慧此開通，　　知者何所說？
雖開而不開，　　如人無所覩。
石女義不生，　　與此義不二，
亦同無心識，　　緣念無所得。
非念而別生，　　虛妄念如毒，
謂若因若果，　　為法而自說。
有談眼藥方，　　見瓶而無藥，
若見聞覺知，　　此有而非有。
念斷於苦因，　　此實念當念，
念念而無別，　　此心當平等。
前塵常惑人，　　了之無所有，
如幻而不實，　　妄心而自見。
住塵處輪迴，　　喻空無所依，
住塵性亦然，　　亦無有所得。
若與不善俱，　　不善汝所得，
若心有取捨，　　施一切如來。
如是用心意，　　而有何功德？
幻境一切知，　　煩惱云何斷？
於彼幻三毒，　　遠離而不作，
知於煩惱心，　　彼作而未盡。
於彼得見時，　　空有意無力，
煩惱性非盡，　　與空而相雜。
至彼無所學，　　彼後乃得盡，
彼性而無得，　　亦復不能見。
彼性若無住，　　云何住此身？
若性而無有，　　身住於無性。
是性如去來，　　隨現而無著，
[3]劫樹與[4]摩尼，　　能如意圓滿。
佛變化亦然，　　當為斯行願，
喻[5]法呪林樹，　　呪成而枯壞。
毒等雖久害，　　彼彼皆消除，
菩薩之修行，　　所作諸事業。
菩提行最勝，　　佛樹能成就，
以彼平等行，　　而住於寂靜。
及作不思議，　　供養得何果？
隨彼所行因，　　而得於彼果。
供養等真實，　　得果而稱實，
云何得法空，　　實得解脫法。
不離牟尼道，　　當得於菩提，
汝不求大乘，　　何法求圓滿？
二乘得成就，　　成就非圓滿，
若彼所作因，　　怖畏於大乘，
別怖怖非實，　　此怖實名怖。
此法要當知，　　大乘之所論，
離此為他法，　　知彼[6]外道論。
法乃僧根本，　　僧知法出離，
心若有著處，　　涅槃不可得。
解脫心無著，　　煩惱得消滅，
煩惱業消除，　　斯由解脫力。
愛取不相緣，　　以此無執持，
愛業而羸劣，　　是無有癡愛。
受愛得相緣，　　此受而有得，
安住有著心，　　是得名處處。
若心之不空，　　復得名為著，
心性若云空，　　如識而無得。
如應正等覺，　　所說之妙法，
是義乃大乘，　　大乘行平等。
說法之一時，　　了一切過患，
一味之平等，　　諸佛無不說。
迦葉大尊者，　　如言之不知，
彼汝云不覺，　　不受當何作？
解脫力若怖，　　輪迴得成就，
迷彼苦空事，　　而得於此果。
迷空彼若此，　　不得謗於法，
此空審觀察，　　是故得不疑。
離闇知煩惱，　　因法知於空，
欲速一切知，　　彼言審觀察。
若物生於苦，　　是苦怖得生，
彼苦因空作，　　彼何得生怖？
若於彼物怖，　　斯即名我所，
如是我無所，　　苦怖云何得？
牙齒髮爪甲，　　骨肉并血髓，
鼻洟唾膿涎，　　脂肪及腸胃，
便[1]痢汗熱風，　　九漏并六識，
如是諸法等，　　一切皆無我。
說彼智與聲，　　聲恒受一切，
若說聲智離，　　彼離云何知？
若智之不知，　　彼智難知故，
彼智既決定，　　乃近於智智。
此智非聲受，　　彼聲何以聞？
彼聲近於心，　　彼知色如是。
若受於色聲，　　而色復何受？
如彼一父子，　　思惟無真實。
[2]有情塵所翳，　　無父亦無子，
知聲色如是，　　亦無於[3]自性。
彼色如是知，　　喻樂暫和合，
彼自性如是，　　彼一而言有。
餘色咸不實，　　此說色下品，
彼一切智心，　　煩惱悉清淨。
思惟一覺心，　　彼等彼若無，
愛若虛不實，　　云何住於見？
無我而無心，　　此心喻畫像，
是心智相應，　　清淨愚癡破。
如是之自心，　　彼作云何作？
彼愚癡無行，　　此我而虛作。
有行自出離，　　而無惡業果，
破壞業若為，　　善果云何得？
此二之行果，　　互相破成就，
彼說知不虛，　　彼自而無事。
因果定相應，　　惡見要不生，
此行而實住，　　作受今當說。
過去未來心，　　彼我無有生，
此心生我破，　　我無復生起。
如芭蕉作柱，　　無所能勝任，
我心生亦然，　　是得善觀察。
有情若不有，　　此行云何為？
彼行今若為，　　而為有癡事。
有情何實無，　　癡喻其愛事，
若滅於苦惱，　　當斷於癡事。
[4]我慢為苦因，　　癡是得增長，
彼事心不迴，　　觀空為最上。
無足無脛膝，　　無腰復無腿，
無臂亦無肩，　　無臍無胸背，
無肋兼無脇，　　無手亦無鼻，
無項復無頭，　　骨鎖等皆爾。
觀此一切身，　　不行於一處，
彼行於處處，　　何處自安住？
以彼身手等，　　一切處皆住，
彼一身如是，　　乃至於手等。
無內無外身，　　何獨身手等？
手等無分別，　　云何彼復有？
彼既無癡身，　　寧云意手等？
住已近殊勝，　　觀者知人喻。
若彼因和合，　　木人此可同，
若了如是相，　　彼身同此見。
如是捨足指，　　手指亦皆捨，
彼初觀節合，　　後見節自離。
此身破已竟，　　彼住分別見，
分別見此身，　　得喻如虛空。
如是之夢色，　　智者何所樂？
設施若無身，　　何有男女等？
若喜真得苦，　　此者何不解？
觀察此云何，　　[5]愛樂深煩惱。
樂者之不實，　　如彼無執受，
汝苦復云何？　　如彼自無得。
彼有苦微細，　　既微而不說，
以彼微細故，　　不說令他喜。
因瞋而苦生，　　既生而有滅，
若於定有見，　　於生自不受。
如是而既知，　　如是觀因果，
禪愛或相應，　　得生彼疑地。
善根之所利，　　皆為於何人？
彼此何和合？　　和合而何得？
人喻於虛空，　　雖合而無入，
無入而非合，　　是無分別行。
不求[1]和合名，　　若見而無見，
和合彼不求，　　云何名得生？
有物非和合，　　如導而先知，
而彼識無相，　　不住於和合。
彼觸法如是，　　何受而得生？
我今何所為，　　而得於苦害？
若不得所受，　　苦害而不覺，
此位彼得見，　　何愛不遠離？
今見此夢觸，　　自心之幻化，
既見彼觸性，　　彼受汝亦得。
先世與後世，　　念念而無受，
若此觀自身，　　受亦無所得。
所受既不實，　　彼即知無有，
若此無自身，　　云何如是害？
色性之自住，　　無根無中間，
無內無外[A1]心，　　別處亦不得。
身若無異處，　　無合無分別，
有情之自性，　　寂靜彼無所。
智者若先知，　　云何而有著，
智者同智故，　　彼生何得著？
是智是後得，　　是智云何得？
如是一切法，　　雖生而無得。
如是法若無，　　是法云何[2]二？
彼餘法若是，　　有情皆寂靜。
彼他心有疑，　　於自即無有，
彼定彼後有，　　此法無彼此。
思惟於自心，　　是二互相住，
如得於正住，　　一切智者說。
若有諸智者，　　獲得於智智，
智者得是智，　　彼即是無位。
智者得是智，　　有得而無住，
無住即無生，　　彼說於涅槃。
若彼之二法，　　如是極難住，
若法由於智，　　智者何因有？
是智由於知，　　知者無所得，
二法互相由，　　是有情無性。
無父定無子，　　欲子生何得？
有父而有子，　　彼二法亦爾。
芽從種子生，　　種子得何求？
知從智所生，　　彼實何不行？
芽從智種生，　　知從智芽有，
若彼知不知，　　何得有智智？
一切人因緣，　　彼前皆已說，
因果所生起，　　等喻如蓮花。
因果何由作，　　皆從於過去，
此果云何得？　　由過去業力。
世間因[3]自在，　　自在彼何說？
如是得後有，　　彼彼名何雜？
是事唯不定，　　非心非賢聖，
過惡無善報，　　彼何得自在？
不見如虛空，　　不見自過去，
自在不思議，　　此理不應說。
彼主何最上？　　彼亦自無定，
善惡各自性，　　智者知無邊。
因業有苦樂，　　彼說何等作？
先因若不有，　　果報誰云得？
云何不作恒？　　彼無於別見，
彼作既無別，　　何得見彼彼？
若見和合因，　　無復云自在，
此和合無主，　　彼法乃無主。
彼愛不自愛，　　此愛而無作，
所得而由他，　　何云自在作？
彼不作過去，　　謂若恒不滅，
愛此最上數，　　謂世間恒常。
[4]有情塵闇蔽，　　住此惡[5]功德，
謂此說最上，　　此說世間惡。
一三之[6]自性，　　不合而無有，
是[7]德無所有，　　彼各各三種。
功德雖無聲，　　此聲有還遠，
如衣等無心，　　由此生快樂。
色性之亦然，　　觀之性無有，
彼等快樂因，　　有無若衣等。
此衣等快樂，　　此乃性快樂，
彼等之快樂，　　不能得久遠。
彼得是[8]微細，　　云何彼麁細？
快樂如是實，　　思惟何不受？
離麁得微細，　　微細不久遠，
一切物亦然，　　久遠何不得？
快樂得不麁，　　快樂不常定，
彼無有所生，　　此說不真實。
彼真實德生，　　彼得無欲住，
為食不淨食，　　而有於因果。
愛無價之衣，　　買[1]覩羅種子，
不愛世間癡，　　彼住[2]真如智。
彼智世間有，　　云何而不見？
同彼世間[3]量，　　若此分明見。
世量而非量，　　彼無妄言說，
是故觀真如，　　彼空而不生。
知性之不觸，　　是性而無執，
彼性實非實，　　是故非實性。
是故彼夢覺，　　此疑彼無有，
彼性若見有，　　乃不實生[4]著。
是故知彼性，　　無因即無所，
一切皆無主，　　[5]因緣中安住。
由彼無別異，　　不住復不去，
於實彼若迷，　　返為世間勝。
為從因所生？　　為從幻化作？
何來彼何去？　　了知而若此？
若此而了知，　　乃見彼無性，
云何知假實？　　同於影像等。
[6]性若云自有，　　是因何所立？
彼若是不有，　　彼因故不用。
有無之性相，　　因俱胝百千，
彼位云何性？　　何得於別性？
彼性無性時，　　是性何時得？
無性即無生，　　當依彼性行。
性無過去性，　　而由性不生，
無有性無性，　　喻幻化和合。
一切有無性，　　有如是不滅，
此一切世間，　　是故不生滅。
知行空不實，　　喻夢喻芭蕉，
分別滅不滅，　　一切不可得。
性空乃如是，　　何得而何受？
不實恒若斯，　　彼彼云何得？
何苦何快樂？　　何愛何不愛？
彼愛何所愛？　　要當知自性。
世間亦可知，　　何名為無上？
何人何所親？　　何生而何得？
一切喻虛空，　　彼此受皆失，
歡喜瞋相對，　　因喜或鬪諍。
瞋惱諸邪行，　　一切令破壞，
罪惡自愛樂，　　是得惡趣名。
死即墮惡趣，　　得苦而無悔，
或往來天中，　　生生而得樂。
捨於多罪崖，　　謂真實如是，
如是真無性，　　復互相憎愛。
說彼將來惡，　　溺無邊苦海，
色力并壽命，　　彼得而唯少。
雖獲於快樂，　　而由飢困者，
眠睡災昏迷，　　如虛幻和合。
當盡彼虛幻，　　若此而難得，
彼學何所作？　　何行何斷除？
彼彼諸魔事，　　斯為大罪崖，
於彼多正道，　　難勝而不行。
復於剎那中，　　難得生覺悟，
過去未來苦，　　難竭煩惱海。
而於此苦海，　　我恨苦求離，
如是此安住，　　若自不樂住。
如須臾須臾，　　入火而澡浴，
見如是自利，　　而受於此苦。
無老死自在，　　彼行因如是，
從彼惡法來，　　感惡而前死。
苦火熱如是，　　我何時得息？
自作於快樂，　　福雲生繚繞，
以我何見知，　　而說知慧空？
稽首具足知，　　稽首福德重。

    [3] 真如 Paramārtha.
    [4] 世間 Sṃvaṛti.
    [1] 喻於【大】，如喻【明】
    [2] 知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
    [3] 劫樹 Kalpataru.
    [4] Cintāmaṇi（如意摩尼）.
    [5] 法呪. Gāruḍika（呪者）.
    [6] 外道論 Vedādi.
    [1] 痢汗【大】，利污【明】
    [2] 有情塵所翳. Sattva-rajas-tamas.（喜，憂，暗）
    [3] 自性 Svabhāva.
    [4] 我慢 Ahaṃkāra.
    [5] 愛【大】，受【宮】
    [1] 和合 Saṃsarga.
    [A1] 心【CB】【麗-CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】，色【大】(cf. K33n1121_p1010a01; 《思溪藏》（日本增上寺藏宋版大藏經第85函第4冊第9圖第13行）; 《普寧藏》（日本增上寺藏元版大藏經第254函第9冊第9圖第15行）)
    [2] 二【大】，者【宮】
    [3] 自在 IIśvara.
    [4] 有情塵闇蔽. Sattva-rajas-tamas.（喜，憂，暗）
    [5] 功德. Guṇa.（德）.
    [6] Svabhāva.
    [7] Guna.
    [8] 微細 Sūkṣma.
    [1] 覩羅。梵作 Karpāsa.
    [2] 真如 Tattva.
    [3] 量 Pramāṇa.
    [4] 著【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，者【大】
    [5] 因緣 Pratyaya.
    [6] 性 Bhāva.

[7]菩提行經菩提心迴向品第八。

    [7] 菩提行經【大】，〔－〕【明】，梵 X. Pariṇāmanā.

菩提行若此，　　思惟於行福，
菩提行莊嚴，　　一切人皆得。
乃至一切處，　　身心苦惱者，
彼得此妙福，　　歡喜快樂海。
若有不自在，　　而處輪迴者，
使得世間樂，　　及得[8]菩提樂。
若有世界中，　　乃至於地獄，
而令彼等人，　　悉受極快樂。
寒苦得溫暖，　　熱苦得清涼，
菩薩大雲覆，　　復浴法水海。
鐵樹鐵山峯，　　劍林光閃爍，
一切成劫樹，　　罪人喜安樂。
喻[9]迦那摩迦囉拏，　　[10]鴛鴦[11]鵝鴈聲適悅，
池沼清淨無濁穢，　　微妙諸香生喜樂。
地獄爐炭聚，　　而得摩尼聚，
熱地水精嚴，　　復寶山和合。
以如是供養，　　善逝宮皆滿，
炭火熱劍雨，　　今後灑花雨。
彼劍互相殺，　　今後花互散，
爛搗諸身肉，　　喻[12]君那花色。
肉骨與火同，　　棄墮奈河水，
以我善力故，　　令得天宮殿。
彼光如千日，　　彼滿那枳儞，
焰魔之獄卒，　　見者不驚怖。
烏鷲等飛類，　　悉離惡食苦，
愛彼普快樂，　　此得何善生？
福喻於虛空，　　觀此上下等，
如見[1]金剛手，　　速滅除災患，
降彼花香雨，　　破滅地獄火。
云何名快樂？　　云何名歡喜？
處彼地獄者，　　得見[2]觀自在。
同一切威德，　　俱胝髻童子，
大悲菩提心，　　救度於一切。
以彼天供養，　　天冠及天花，
乃至悲心花，　　適悅寶樓閣。
天女之言說，　　百千種歌詠，
讚大聖[3]文殊，　　及[4]普賢菩薩。
以此善功德，　　同於地獄者，
大聖[5]觀自在，　　觀察地獄苦。
無量苦可怖，　　手出甘露乳，
濟彼諸餓鬼，　　與食與洗浴。
令飽滿清涼，　　離苦得快樂，
如彼北洲人，　　色力并壽命。
聾者得聞聲，　　盲者得見色，
妊娠及產生，　　喻[6]摩耶無苦。
雖衣雖飲食，　　莊嚴而清淨，
一切隨求意，　　得利復得益。
怖者不受怖，　　不樂而得樂，
煩惱得無惱，　　見者皆歡喜。
病者獲安樂，　　解脫一切縛，
無力而得力，　　愛心互相施。
安樂於十方，　　行道一切至，
惡事皆滅盡，　　當成就好事。
乘船商賈人，　　得滿所求意，
安樂到彼岸，　　親等同嬉戲。
[7]飢饉時路行，　　得伴無所畏，
不怖賊與虎，　　復不怖迷醉。
曠野無病難，　　耄幼無主宰，
賢聖悉加護，　　諸煩惱解脫。
悲愍信智慧，　　具足相修行，
恒得宿命通，　　而得無盡藏，
乃至虛空藏。　　無緣無方便，
無少才不喜，　　有情乏名聞，
當得大名稱，　　出家若醜陋，
當得具色相。　　若彼有三界，
使彼得丈夫，　　亦離高下品，
當破我慢意。　　今[8]我一切福，
利諸有情等，　　[9]常離一切罪，
恒作善利事。　　菩提心所行，
菩提行不退，　　遠離我慢業，
當得佛[10]受記。　　一切有情等，
得無量壽命，　　壽命得恒長，
破壞無常聲。　　劫樹苑適悅，
一切方皆得，　　妙法而適意，
同佛佛圓滿。　　彼諸高下石，
如掌而平坦，　　柔軟瑠璃色，
一切地皆得。　　諸大菩薩眾，
普遍諸國土，　　以自住光明，
莊嚴於大地。　　諸樹及飛禽，
光明於虛空，　　說法聲不住，
諸有情常聞。　　佛及佛子等，
彼彼恒得見，　　無邊供養雲，
供養於世尊。　　天雨依時節，
穀麥咸豐實，　　世間得具足，
王法得依行。　　藥力倍增盛，
[11]明力皆成就，　　[12]羅剎[13]拏吉儞，
斯等皆悲愍。　　無有苦有情，
無罪復無病，　　不輕慢下劣，
煩惱無所得。　　讀誦而自在，
隨意而行住，　　眾集乃恒常，
成就於僧事。　　[14]苾芻住淨戒，
復得一切解，　　觀察於心業，
捨離諸煩惱。　　苾芻所得利，
當遠離鬪諍，　　諸出家亦然，
不得破禁戒。　　得戒而守護，
恒樂盡諸罪，　　若彼不破戒，
得益往天趣。　　若彼持鉢者，
為得於善利，　　得清淨種子，
名聞滿諸方，　　永不受罪苦，
恒行無苦處。　　無邊諸有情，
供養一切佛，　　當受一天身。
彼成佛世間，　　不思議有情，
樂佛而得樂，　　願為於世間。
菩薩得成就，　　彼尊若思惟，
彼有情令得，　　辟支佛安樂，
及得聲聞樂，　　天人阿修羅，
意重而恒護。　　若彼宿命通，
出家此恒得，　　若彼歡喜地，
文殊師利住。　　我若以彼位，
隨力而能與，　　若知和合住，
得生於一切。　　若有欲見者，
及有欲聞者，　　如是彼得見，
文殊師利尊。　　如日照十方，
為一切有情，　　彼[1]文殊修行，
我得如是行。　　彼或住虛空，
或住於世間，　　今我住亦然，
得壞世間苦。　　世間若有苦，
彼一切我得，　　世間一切善，
菩薩之樂得。　　一藥救世間，
一切皆富樂，　　一切同利養，
佛教而久住。　　以善意清淨，
歸命於[2]文殊，　　我說善知識，
清淨此增長。

    [8] 菩提【大】，菩薩【明】【宮】
    [9] Kādamba-Kāraṃḍava.
    [10] Cakravāka.
    [11] Haṃsa.
    [12] Kunda.
    [1] 金剛手 Vajrapāṇi.
    [2] 觀自在 Kamalapāṇi.
    [3] Mañjughoṣa.
    [4] Samantabhadra.
    [5] Avalokiteśvara.
    [6] Kāyā.
    [7] 飢【大】，饑【明】
    [8] 我【大】，得【宮】
    [9] 常【大】，當【明】
    [10] 受【大】，授【明】
    [11] 明 Mantra.
    [12] Rākṣasa.
    [13] Dākinī.
    [14] Bhikṣu.
    [1] Mañjuśrī.
    [2] Mañjughoṣa.

菩提行經卷第四

