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#【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1662 菩提行經
#【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-01-30
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菩提行經卷第三

聖龍樹菩薩集頌

西天中印度惹爛[2]馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉　詔譯

    [2] 馱【CB】【麗-CB】，駄【大】，〔－〕【宮】

[3]菩提心靜慮般若波羅蜜多品第六

    [3] 梵 VIII. Dhyānapāramitā.

佛喜精進增，　　安住禪定意，
[4]慜彼散心人，　　煩惱[5]芽間住。
我今知身心，　　不生於散亂，
是故遠世間，　　亦遠離疑惑。
利益行可愛，　　愛不離世間，
智者乃思惟，　　是故此皆捨。
依於[6]奢摩他，　　[7]尾鉢奢曩等，
如是而起行，　　破壞於煩惱。
先求奢摩他，　　不藉世間行，
無常而恒有，　　於愛何得要？
若見於千生，　　不復起愛著，
不樂尾鉢捨，　　亦不住等持。
見已不止足，　　是患過去渴，
如實而不見，　　安得盡煩惱？
意緣於愛集，　　被煩惱燒然，
思惟彼下墮，　　短命須臾住。
善友不長久，　　堅固法不成，
行與愚迷同，　　決定墮惡趣。
何得同愚迷，　　以毒分牽故，
而於自眷屬，　　剎那獲怨恨。
凡夫性異生，　　喜怒而無定，
多瞋承事難，　　遠離於善利。
下劣心自讚，　　縛著憎愛罪，
彼不捨於瞋，　　當墮於惡趣。
迷愚不攝心，　　為此無功德，
自讚毀謗他，　　輪迴樂自得。
愚迷之所持，　　住是等不善，
不善不和合，　　彼事皆獲得。
一身我所樂，　　而意無所貪，
遠離於愚迷，　　當得愛承事。
不為於讚歎，　　住於何善事，
略如蜂造蜜，　　寂靜得成就。
我行一切處，　　如未曾有者，
恒得於多人，　　讚歎而敬愛。
若迷於處處，　　得意樂快樂，
以此於世間，　　得生死怖畏。
是故彼智者，　　怖畏於生死，
知千種苦惱，　　住之決定受。
若於剎那頃，　　自修於[1]精進，
獲得好名稱，　　亦復多利養。
以彼同利人，　　毀我非功德，
若此加毀謗，　　我謂讚歡喜。
雖毀謗不瞋，　　稱讚亦不喜，
謂佛及有情，　　種種皆如是。
稱讚得功德，　　毀謗招苦報，
世間不思惟，　　是謂愚癡故。
自性苦同住，　　彼生何所樂，
愚迷非朋友，　　此乃如來說。
若在於愚迷，　　自利無不愛，
若入利他門，　　如是為自愛。
不毀於有情，　　不一心承奉，
損於利物行，　　如煩惱壞善。
如彼天宮殿，　　及於樹根舍，
隨彼愛樂心，　　從意得為上。
自性之廣大，　　斯為無礙處，
彼所未曾見，　　亦不能觀察。
富貴喻坯器，　　雖成不堅牢，
受用然自由，　　苦惱而速至。
如盜他人衣，　　分之著身上，
行住不自在，　　苦惱當求離。
稱量於自身，　　彼實苦惱法，
我此如是身，　　是身必當[2]壞。
觀察於此身，　　性與身相離，
性然無所[＊2-1]壞，　　身當為豺食。
一生定一死，　　有情界如是，
彼復見何事？　　諸大各分去。
如人遠路行，　　欲及於住舍，
憂苦彼別無，　　唯求無障礙。
喻輪迴亦然，　　咸受於生住，
[3]直至於四人，　　彼方獲遠離。
如是之一身，　　冤家所不讚，
[4]直至如是成，　　不厭患世間。
過去世間時，　　生死無悔恨，
所行行不近，　　能離世間苦。
念佛心口同，　　無有人嫌毀，
是故身意調，　　寂靜無煩擾。
如是我恒行，　　滅盡諸煩惱，
解脫於自心，　　復解脫一切。
得此心平等，　　於今世後世，
斷彼苦惱縛，　　乃至地獄等。
若有男女等，　　合掌多恭敬，
善利非算數，　　無罪可稱說。
有善用自金，　　遠離棄擲怖，
此行若能行，　　得最上寂靜。
彼人有此獲，　　我自得無異，
明了如是行，　　何不趣寂靜？
一心住貪愛，　　此為下趣牽，
業感焰魔門，　　前見見可怖。
彼門是汝冤，　　煩惱今不同，
分明住貪愛，　　今見何能脫？
過咎自藏護，　　一一他眼見，
彼今所食噉，　　妬忌何不護？
飛鷲常所貪，　　唯愛此肥肉，
復以血莊嚴，　　此食[5]偏所重。
喻見鬼形容，　　枯瘦及行動，
相貌既如是，　　覩之堪可怖。
口吻及牙涎，　　皆從不淨生，
不淨非所堪，　　食飲彼何愛？
覩羅綿藏觸，　　細滑樂嬉戲，
臭穢豈不漏？　　[6]慾者心自迷。
此貪謂[7]若蓋，　　迷者堅樂著，
無著即無事，　　云何而不離？
衰老相隨生，　　肉泥加飾染，
不識彼空幻，　　而復樂歍吻。
如袋不淨滿，　　迷人不思惟，
不淨如是多，　　彼汝何喜行？
身肉非淨成，　　愚智而皆見，
自性元無心，　　云何妄愛肉？
若彼無愛心，　　是得分明見，
若能無彼此，　　自不見歍吻。
別有非不淨，　　而自不希有，
如是不自淨，　　彼汝非希有。
愚迷不淨心，　　體喻於蓮花，
慧日照開敷，　　非淨[8]身何愛？
不淨[9]今無常，　　染愛今不正，
欲出正淨身，　　云何由染愛？
云何歍吻他，　　由貪彼不淨，
於彼不淨地，　　種子生增長。
汝受不淨身，　　此身唯蟲聚，
是身既非淨，　　非淨不可愛。
不淨而不一，　　而汝自不嫌，
無別不淨器，　　此器孰多愛？
龍腦香米等，　　食飲而適悅，
入口味最上，　　是地合清淨。
若此甚分明，　　彼不淨不離，
穢惡棄尸林，　　是身同若此。
皮剝肉潰爛，　　見之得大怖，
既能知彼已，　　復何生愛樂？
白檀香復潔，　　身無如是妙，
云何殊勝香，　　用心而別愛？
自性臭若貪，　　不樂於寂靜，
亦於法諸香，　　一切皆染污。
若復髮甲長，　　牙齒兼垢黑，
垢膩之所持，　　惡性身裸露。
狂亂自癡迷，　　欲用行大地，
復持諸器仗，　　一心待自殺。
寒林枯骨形，　　見乃發惡聲，
聚落枯骨動，　　迷人返愛樂。
不淨乃如是，　　此苦為彼愛，
如彼那落中，　　無苦痛不受。
少年貪受樂，　　不求勝善力，
少年如不求，　　老至欲何作？
如彼日將落，　　為作困不就，
復如鹿獸群，　　至夜空還去。
錫杖鉢隨行，　　在路而困苦，
如犢隨母行，　　無所畏亦爾。
若自為欲迷，　　自賣為僕從，
彼不得自在，　　亦復隨業牽。
如女產林野，　　如戰命難保，
迷者為欲誑，　　恃我感奴僕。
斷欲者心淨，　　於苦能審察，
見彼欲火燒，　　復若毒槍[A1]刺。
迷人求欲境，　　喜獲妄守護，
無利事無邊，　　清淨皆破壞。
世間虛幻財，　　愚人忙忙貪，
輪迴往來苦，　　解脫於何時？
如是貪欲味，　　欲者受不少，
喻牛牽重車，　　至彼口無草。
欲味與無草，　　見者人難得，
見已破知非，　　剎那覺希有。
而身為作此，　　一切時疲倦，
勝定業不修，　　必當墮地獄。
彼百俱胝劫，　　分受困不覺，
彼行大苦苦，　　不為求菩提。
無器仗毒火，　　無山崖冤等，
離欲者若此，　　說離地獄苦。
遠離如是欲，　　生愛樂分別，
愛樂非空處，　　而諍善林地。
善財月光明，　　白檀涼香潔，
廣寶樓閣間，　　行住甚適悅。
善林聲不閙，　　清淨風長扇，
彼處而寂靜，　　思惟心爽利。
若處何可親，　　空舍巖樹下，
捨愛離煩惱，　　自在護根識。
是處主宰無，　　自在隨行住，
歡喜[1]受快樂，　　何推帝釋天。
觀功德智慧，　　如是等諸法，
復正菩提心，　　消除於疑惑。
[2]先當如是觀，　　重自他不二，
我自一切行，　　[3]苦樂亦平等。
手作多種事，　　守護如一身，
世壞不壞法，　　[4]苦樂等亦爾。
如己之別苦，　　一一皆消盡，
如是我受持，　　為於有情等。
我若愛於他，　　令得平等樂，
彼得快樂已，　　於自勝何奪？
我若不愛他，　　彼得諸苦怖，
彼苦怖不脫，　　於自當何勝？
苦害[5]令若得，　　而由不愛護，
未來苦害身，　　云何而可護？
我若住邪見，　　復起於我慢，
如是別得生，　　如是別得死。
作罪不作罪，　　如彼手與足，
手足苦不同，　　云何同說護？
以此知不合，　　心住於我慢，
是合當盡斷，　　彼自宜隨力。
種子集次第，　　排行若軍伍，
若此而無苦，　　彼不知何得。
苦本非主宰，　　世一切不勝，
若住於尸羅，　　是苦不能立。
若住戒清淨，　　能障一切苦，
一切苦無因，　　諸苦而無有。
悲苦云何多，　　[6]何力而能生？
思惟於世間，　　是故悲苦多。
一苦而非多，　　見有情獲得，
悲苦如是生，　　於自他平等。
自苦不消除，　　欲消除他苦，
是故妙人月，　　說彼有情句。
善者如是觀，　　他苦平等護，
設在無間中，　　如鵝遊蓮池。
為解脫有情，　　彼若歡喜海，
如是恒不足，　　如彼解脫味。
作是利他[A2]已，　　無我無有疑，
利他無所求，　　果報誰云愛？
是故我如此，　　無德而自謂，
悲心與護心，　　為他如是起。
智者細微知，　　輸羯羅血等，
智者得了此，　　觀察物不實。
是身非別作，　　何以自不知？
以自知他身，　　如是故不難。
自知己有過，　　不知他功德，
自性不樂捨，　　徒觀察他施。
此身之和合，　　因緣如拍手，
此是世間緣，　　有情何不知？
云何學無生？　　如學而自知，
自身而非身，　　以自如他身。
如是而利他，　　作已不疑慮，
果熟而自受，　　當獲彼無生。
是故世間學，　　悲心與護心，
此愛心自蔽，　　深重如煩惱。
知有情怖畏，　　為師而示學，
若能如是學，　　雖難而不退。
沙門見怖畏，　　彼無得護者，
若自及與他，　　急速而當救。
瞋如冤怖多，　　無愛怖獲少，
以最上祕密，　　自他轉行利。
水陸與飛空，　　勿令人[1]住殺，
[2]由若於今時，　　救度於飢渴。
若人為財利，　　殺父毀三寶，
見世惡莊嚴，　　死得[3]阿鼻[4]財。
何有於智者，　　見愛而供養，
見冤不欲覩，　　供養云何說？
斯鬼而自利，　　捨之而何受？
利他而不生，　　云何捨受用？
以自利害他，　　地獄而別生，
自害而利他，　　諸功德具足。
作意善逝見，　　如是行別處，
下劣不自愛，　　愚癡投惡趣。
自利知微細，　　今當墮奴僕，
利他微細知，　　當為自在主。
世有諸苦者，　　昔自迷貪愛，
世諸快樂者，　　於他昔利樂。
何要多種說，　　此中間已見，
愚迷樂自為，　　牟尼利他作。
不求佛菩提，　　輪迴何得樂？
自苦欲與他，　　[A3]迴轉無由得。
觀察於後世，　　善利不成就，
於奴僕起業，　　主者而返受。
互相之利樂，　　迷者見而離，
而返互相苦，　　當受惡苦報。
若得世間災，　　乃至驚怖苦，
彼一切自作，　　云何而此作？
不能捨自身，　　於苦不能離，
如不離於火，　　不能遠燒害。
自苦若能除，　　能消除他苦，
以彼自他受，　　是故而取喻。
汝今無別思，　　利益諸有情，
汝決定作意，　　因業有分別。
眼以見為能，　　所觀不為眼，
手以執為用，　　所持寧為手？
但為諸有情，　　亦不住身見，
離見乃善逝，　　常行如是利。
見彼下品人，　　而起自他見，
雖觀彼憎愛，　　我心不疑惑。
作此善無我，　　獲得無我我，
大毀及讚歎，　　無苦亦無樂。
我所作業因，　　獲彼善安住，
謙下世最上，　　無德乃有德。
以彼德不稱，　　一切德自有，
謙下而若此，　　勝我由斯得。
離戒見煩惱，　　由得無我力，
如醫諸病人，　　隨藥力痊差。
我如是救療，　　自見而云何？
然自有功德，　　彼德我無住。
地獄之惡門，　　於彼愁不生，
以有功德故，　　斯乃為智者。
若自平等觀，　　利益自增長，
自利分尊卑，　　鬪諍而成就。
此一切世間，　　誰得見功德？
若此功德名，　　不聞此人得。
罪蓋覆心寶，　　是不自供養，
於自利益分，　　而總不獲得。
有見而暫喜，　　久久必不喜，
如是一切人，　　哂笑而毀訾。
下劣心我慢，　　自勝嫌人同，
誇智慧顏容，　　種族財富等。
以此為自德，　　常欲聞稱讚，
聞讚生勝心，　　歡喜而得樂。
以此為得利，　　自謂功德力，
宿造纖毫因，　　得此不正業。
盡此少報已，　　永在於輪迴，
如是輪迴中，　　受彼百千苦。
過於無邊劫，　　不知其出離，
被苦常大困，　　罪心而不覺。
如是不知覺，　　久久發善種，
後見如來言，　　真實得功德。
汝若見過去，　　不受彼惡業，
菩提正快樂，　　此樂不得離。
是故而取喻，　　彼輸揭羅等，
汝云何更作，　　我慢及不善？
諸行及己身，　　觀之而不見，
獲得如是離，　　利他汝常行。
自樂而苦他，　　此行乃下劣，
汝自之一心，　　於他作憎愛。
中間忽思惟，　　何時何此作？
乃自捨快樂，　　他苦亦不行。
寧自落其頭，　　更不造別過，
乃至於小過，　　此大牟尼說。
以別勝善等，　　於他暗稱讚，
喻僕人事主，　　當事於有情。
彼住於過失，　　無定無功德，
自如不知人，　　作此功德意。
汝若緊迅作，　　自為及為他，
彼緊迅若此，　　必苦惱自退。
此修乃第一，　　而未得其力，
喻新住威儀，　　以財而驚怖。
如此受持身，　　降心不散亂，
汝當如是住，　　汝此何不作？
以是常觀察，　　妄心令不起，
如此調伏我，　　息一切過失。
見我去何處，　　無明一切[1]壞，
同彼過去時，　　如汝之壞我。
自利我今有，　　此遠離不遠，
如人賣於他，　　苦多不自在。
汝有情不與，　　雖名不散亂，
是故如以人，　　付獄卒不殊。
獄中種種事，　　被害亦長久，
此得為自利，　　怨念彼不生。
不作於自愛，　　而自愛得有，
若見自護持，　　護持不實故。
此身乃如如，　　而作於守護，
得上品柔軟，　　到此亦復然。
若此而得到，　　如地一切受，
若不能圓滿，　　何人求用意？
愛心之煩惱，　　而不能破得，
如彼久富貴，　　不能求一切。
若貪於他物，　　不受於賢名，
是故求增勝，　　身心不放逸。
彼愛終滅盡，　　此動此不覺，
諸惡不淨身，　　此我云何執？
我此身云何，　　雖活而必死，
與土而無異，　　我見何不破？
為此不實身，　　虛受於苦惱，
何更於無情，　　復起於瞋怒？
我今徒育養，　　終為豺鷲食，
至此無愛瞋，　　彼愛何能立？
若彼住瞋怒，　　當歡喜供養，
彼如是不知，　　何為作辛苦？
我今愛此身，　　乃為我所親，
一切愛自身，　　云何我不愛？
是故我捨身，　　為捨於世間，
觀此多過咎，　　喻如持業器。
彼業世間行，　　我去而隨身，
靜念不散亂，　　當斷於無明。
是故破煩惱，　　我處於禪定，
邪道不牽心，　　自名最上住。

    [4] 慜【大】，愍【宋】【元】【明】【宮】
    [5] 芽【大】，牙【元】，世【明】
    [6] 奢摩他 Śamatha.
    [7] 尾鉢奢曩 Vipaśyana.
    [1] 精進【大】，進精【宋】
    [2] 壞【大】＊，懷【宋】＊
    [＊2-1] 壞【大】＊，懷【宋】＊
    [3] 直【大】，真【宋】【元】【明】【宮】
    [4] 直【大】，真【元】【明】【宮】
    [5] 偏【大】，遍【宋】【元】【明】【宮】
    [6] 慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
    [7] 若【大】，苦【明】
    [8] 身【大】，見【宋】
    [9] 今【大】，〔－〕【明】
    [A1] 刺【大】，剌【麗-CB】
    [1] 受【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，愛【大】
    [2] 先【大】，見【宋】
    [3] 苦【大】，若【宋】
    [4] 苦【大】，若【宮】
    [5] 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
    [6] 何【大】，同【元】
    [A2] 已【CB】【麗-CB】，日【大】(cf. K33n1121_p1006b09)
    [1] 住【大】，行【宮】
    [2] 由【大】，猶【元】【明】【宮】
    [3] Avīci.
    [4] 財【大】，報【宮】
    [A3] 迴【CB】【麗-CB】，廻【大】(cf. K33n1121_p1006c15)
    [1] 壞【大】，懷【宋】【元】【宮】

菩提行經卷第三

